万事万物被什么根本规律所支配？

　　我们是彻底的唯物主义者，我们认定“物质是第一性的，意识是第二性的”。在唯物主义反映论者看来，物质是独立于人的主观意识的，同时物质又是永远运动、变化着的。

　　林林总总的物质世界，可以分为各种物质类别，而各种不同的物质，又相互联系着。艾思奇同志写的《大众哲学》中，有一节题目叫做《牛角尖旅行记》，用童话一般的笔触，描述了分子、原子、化合物，以及原子核、电子等微观世界的景物。艾思奇同志描述微观世界的目的，是想说明“科学的物质”和“哲学的物质”这两个概念之间的区别。

　　艾思奇同志告诉我们，

　　物理学上研究的物质，只是物质运动的某一种状态或者某一个阶段，例如，物理学上把物质分为固体、液体、气体，又从物质的不同运动形式出发，衍生出力学、热学、声学、光学、电学。在微观层面，化学帮助我们认识了分子、原子以及元素之间的分解、化合过程。而在哲学看来，凡是实实在在地独立于我们主观意识之外、独立地运动变化着的事物，都叫物质。科学上的物质永远是具体的，如分子、原子，如力热声光电，包括无线电、超声波、激光，都是具体的。而哲学上所讲的物质，可以是具体、可见的东西，也可以是抽象的事物，如一个阶级、一种社会势力，或一件事情、一股思潮，等等。

　　世界上的万事万物总是处于运动中，是谁在推动世界上的万事万物不断运动呢？世界的背后，有没有一个大魔术师在推动着世界运动呢？艾思奇同志在《大众哲学》中告诉我们，

　　物质本身会自己运动，用不着其他的力量来推它，宇宙间一切千变万化的现象，都是物质自己运动的过程，而不是一个魔术师在那里变戏法。

　　所以，《大众哲学》中讨论事物的矛盾变化的这一章，题目叫做《不是变戏法》。

　　那么，万事万物为什么会自己运动呢？艾思奇同志在《大众哲学》中告诉我们，

　　如果我们把事物拿来分析，就会发现，事物的内部往往包含着种种不同的部分，各个部分都包含着彼此相反的要素，这些相反的要素，就组成了矛盾。事物就是由矛盾组成的，复杂的事物就是由很多矛盾组成的。

　　艾思奇同志在《大众哲学》中举例子说，

　　就用一个人的生活来说罢。我们一方面天天要吃饮食，以增加身体上的营养，以维持我们的生活。而在另一方面，我们的能力是天天在消耗，天天要用精力，到一定的程度就会疲劳。这和前面吃饮食以维持生活的一方面是恰恰相反的，所以在一个人的生活上，就包含着这样一个矛盾：一方面要增加体力，一方面又要消耗体力。

　　艾思奇同志又举例说，

　　再用人类社会来说，一个社会是由许多的人所构成，而在这社会内部的人，也不是一致的。至少可以分成两大部分，一部分人希望维持社会现状，而另一部分人则不满意于现状而要求打破这个现状。这两部分人群的存在，就成为社会内部的矛盾。总之，不论个人的生活、社会，或世界一切的东西，没有一样不包含着和自己相反的一部分，没有一样不包含着矛盾。它一方面要维持它本身的存在、维持现状，但它的内部却又潜伏着一种否定自己的倾向。

　　就是说，矛盾双方既相互依存，成为一个统一体，又相互矛盾、相互斗争，成为事物内部运动、变化的源泉。艾思奇同志指出，

　　任何一件事物，都是一个统一体，它不但在内部统一着各种有差别的部分，而且还统一着各种矛盾，这叫做矛盾的统一。矛盾的统一，就是事物变动的内部动力。

　　毛主席在《矛盾论》[可以阅读原著想要思维升级？毛主席的《矛盾论》，带你领略世界上最顶级的思维法则！（万字长文）——编者注]中，首先阐述了“两种宇宙观”，即形而上学的宇宙观和辩证法的宇宙观。形而上学，是用片面、静止、孤立的观点看问题的一种思维方式。我们知道的“盲人摸象”的故事中，那些摸象的盲人，就是用片面的观点看待事物，抓住一个片面，就以为自己掌握了事物的全部。我们所知道的“刻舟求剑”这个成语，就是讽刺一些人用静止的观点去看待问题、解决问题。

　　而辩证法就是用联系的观点、全面的观点看问题，用变化、发展的观点看问题。用辩证法来看待事物，我们就不仅看到事物的这一面，我们还可以看到同一个事物的另一面。用辩证法来看待事物，我们就会看到，每个事物都是处在不断的变化之中的，都是从低级向高级状态发展着的。

　　我们用辩证法看待事物，就是把事物看作由矛盾组成的动态系统，就是艾思奇所说的“矛盾的统一”。

　　毛主席运用矛盾分析方法，解决了中国革命的很多重要战略问题。毛主席阐述的矛盾分析方法，比艾思奇更加具体、生动，例如他教给我们在一团乱麻的情况下，怎样抓住主要矛盾，抓住了主要矛盾，其他的矛盾就迎刃而解了；例如他教给我们怎样利用矛盾双方运动、转化的不平衡性，去寻找革命发展的机会；例如他教给我们怎样通过主观努力去创造条件，促使矛盾向着有利于人民的方向转化，等等。毛主席在中国革命实践中，把矛盾分析方法、把利用矛盾、解决矛盾的方法，用到了出神入化的程度。这些，我们今后在学习毛泽东哲学思想时，再具体讨论，这里就不去赘述了。毛主席还把矛盾分析方法深入浅出地概括为“一分为二”，也叫“两点论”、“两分法”，这些都是非常通俗易懂的说法。

　　可是，在21世纪的今天，我们发现，有很多人天天喊着“辩证观点”、嘴上说着“一分为二”，其实他们在兜售一种庸俗的折中主义，用诡辩论冒充辩证法。例如，你如果批评社会现实，他们就说：“要一分为二地看待嘛！不能光看坏的一面嘛！世界上任何事物，都是一分为二的嘛，对吧？”目前社会上的思想舆论界、教育界，到处都充满着这种庸俗辩证法。结果，致使我们21世纪的年轻一代，一听说“一分为二”、“辩证地看问题”，就心生厌恶，产生很大的误解。

　　也许，在21世纪的年轻一代看来，用联系、全面的观点看事物，用变化、发展的观点看事物，已经不成问题，而真正困扰他们的，是那些冒充辩证观点的折中主义、诡辩论。

　　艾思奇同志在《大众哲学》中，阐述矛盾的统一规律时，同时也批判了矛盾的均衡论。他指出，

　　如果你问他们：“什么是矛盾的统一？”他们就答复说：“两种互相冲突的力量恰恰相等，能维持着平衡的状态，就叫做矛盾的统一。”他们把矛盾的统一当做两种力的平衡，所以称为“均衡论”，俄国的布哈林派就是“均衡论”的首创者。

　　艾思奇同志还说，

　　你如果问他们，人的思想在生活中有作用吗？他们也会回答说：“有的”，却又要加一个解释，说：“人的思想的作用，就是要能够和环境的力量维持均衡！”

　　艾思奇同志指出，

　　这种理论明明是错误的。我们的思想，并不是要和环境维持均衡，反之，我们的思想是用来帮助我们去克服环境的，是要帮助我们的生活去发展和进步的，如果只是要维持均衡，那么我们就只有屈服于环境，将没有任何进步了。

　　艾思奇同志还指出，

　　我们说，矛盾是发展和变化的根本动力，如果矛盾的统一只是均衡状态，那就不能够引起发展和变化了。

　　是的，布哈林的折中主义，曾经遭到列宁同志的严厉批评。列宁同志指出，

　　布哈林带着这种折中主义的态度，像游蛇一样滑来滑去，不断迎合着对立的双方，一方面、另一方面，这样也对、那样也对，完全没有了是非曲直。

　　毛主席晚年曾经指出：

　　“马克思主义的两点论，在认识事物、分析矛盾的时候，都看到它的两个方面。但是，马克思主义者认识事物的两个方面，并不是把它们看着都一样，各占一半、半斤八两，而是严格地把它们分为主要和次要两个方面，分为重点和一般、主流和支流。”

　　毛主席还指出：

　　“他们把事物的两方面、矛盾的两方面，平列起来，不分第一和第二，不分主要和次要，不分主流和支流，结果就掩盖了事物的真相，模糊了事物的本质，使人们工作分不清是非界限，把人们引到错误的道路上。”

　　尽管艾思奇同志在《大众哲学》中批判了矛盾均衡论，但是他在《哲学选辑》一书中却说：

　　“中国的中庸思想，被一部分人曲解为折中主义，中庸思想中的精华，是辩证法的，是肯定质的安定性，而不是把肯定和否定并列看待。”

　　1939年，毛主席在读艾思奇同志的《哲学选辑》时，针对艾思奇同志的这一观点，特地在艾思奇同志这段话下划了横线，并在后面写道：

　　“‘中庸思想’本来就有折中主义的成分，它是反对废止剥削又反对过分剥削的折中主义，是孔子主义即儒家思想的基础。不是‘被人曲解’，它本来是这样的。”

　　在艾思奇同志这部书的另一处，毛主席又批注道：

　　“中庸思想是反辩证法的。它知道量变质，但畏惧其变，用两条战线斗争方法来维持旧质不使变化，这是维持封建制度的方法论。”

　　可见，中国古代儒家哲学——中庸之道，在毛主席看来，是折中主义、是均衡论，而艾思奇同志却认为是人们把它曲解为折中主义。

　　从历史的发展来看，我们认为，毛主席的观点是对的，中庸之道就是一种培养人们不偏不倚、不要过激、委曲求全、不敢斗争的折中主义，就是压制新生力量、企图使封建社会永远岁月静好的折中主义。

　　毛主席在对艾思奇同志《哲学选辑》一书的批注中还指出：

　　“当新势力与旧势力斗争激烈而胜负未分时，往往出现这种折中主义。”

　　我们在观察客观事物运动、学习“对立统一”观点的同时，也要彻底批判这种貌似辩证法的折中主义、诡辩论。只有这样，我们才能真正学会辩证观点、运用辩证观点。

　　今日分享此文，与志同道合者共勉。

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　　《大众哲学》

　　（艾思奇）

　　第四章 方法论

　　十三 、“天晓得！”——认识论和辩证法

　　在过去许多次的讲话里，我们所谈的都是认识论的问题，现在要得把它结束了，再另外开始讲一些新的东西。这就是一方面要收场，同时另方面又要开锣，事体倒非常重要哪！正戏纵然唱得怎样好，如果开锣开得不对，还是很煞风景的。我们不能不想一个很好的方法，使听众们一来就觉得很入耳。想来，我们大家都是俗人，耳朵最听得顺的是日常的俗话。所以最妙无过于用一句俗话来开始。这一次的标题“天晓得”，不就是一句很熟的俗话吗？由这样平常的一句俗话谈起来，大概总不至于像大学教室里的哲学讲义那样令人想睡觉了吧。

　　“天晓得！”这句话和哲学有什么关系呢？我们早已打破了哲学的神秘性，所以想要在俗话里找出哲学思想来，是不会有人奇怪了。要紧的是要问这里面有什么样的哲学思想？我们试先想一想：当我们听见有人讲“天晓得”的时候，这人是想告诉我们什么呢？这一定是因为他遇到了一件很难了解的事体，使得他感觉到绝望，使得他叹息，觉得人类所能知道的东西太少了。他要告诉我们：有许多事情，只有天才晓得，人是无法一般人都以为， 人类的认识能“晓得”的。想想罢，这不是一种认识论上的思想力不会进步吗？认识论上的一个很重要的问题，就是认识能力的问题，这问题要求我们解答的事情是：“人类能够晓得多少东西”？而“天晓得”这句话就给了我们这样一个解答：人的认识能力是有限的，人类所能晓得的东西并没有多少。我们不要以为这一个解答太平凡，而小看了它。要知道德国的大哲学家康德的 “不可知论”的思想，也不过这样罢了。自然，大哲学家究竟是大哲学家，他把这思想说得更巧妙，更高深，更难懂。不像我们平凡人用三个字就直截了当的说完了。

　　不过，我们在这里只是提一个头，证明一句俗话也是一种哲学，我们决不要赞成“天晓得”的主张。试把过去许多次的讲话认真回味一下，就可以知道我们所说的，和这天晓得的主张有什么不同。我们可以指出最显明的一点：主张“天晓得”的人，他们先就把人类的认识能力看做固定的东西，人能够晓得那么多东西，就永远只晓得那么多东西，除此而外，“天晓得”这种思想，是正确的吗？现在有很多人知道社会经济是在不景气状态中，而且不景气一天比一天严重，如果你问他们不景气的原因在哪里，将 来的前途如何，他们有的也会答复你说：“天晓得！”很明显的，主张“天晓得”的人，完全不知道人的认识能力会进步，会发展。康德和他们一样，说我们的认识能力只够晓得事物的表面现象，至于事物的本身，他说那是“物自体”，不可知。用比喻来说：一个胡桃摆在这里，他说我们只能知道这是圆的，硬的，褐色的，至于内部有没有肉呢？他以为这也是属于“天晓得”的范围了的。他不知道我们可以动手去打破那壳，这是变革的实践，可以把“天晓得”变成 “人晓得”。通过了实践，认识能力就能够进步，能够发生新的知识，这一点，是不论“天晓得”主义者或康德主义者都不了解的 。

　　我们不赞成天晓得的主张，因为它和事实不符合。事实上，人所能够晓得的东西，是一天一天在进步的。有许多事情，在从前的人看起来也只是“天晓得”，但现在却被“人晓得”了。有许多事情，我们在小孩时候看起来莫名其妙的，长大了几岁以后，又非常觉得明白了。认识的能力，并不是固定不变的；认识是一种历史的过程，一种发展的过程，是一种运动，没有静止的认识。所以在我们过去许多次的讲话里，我们完全没有提到人类能晓得的有多少，不晓得的又有多少的问题，因为事实上压根儿就不能这样问。今天我们虽然有些事情不晓得，但是明天说不定又可以晓得了。在没有打破胡桃的时候，我们自然不知道里面有没有肉可吃，这是我们所晓不得的。但胡桃一打破后，情形又不同了。对于一件事物，我们能打破它的现状，改变它（这就是实践），那我们对它就能够更晓得多些，认识的能力是跟着实践前进的。所以，我们只能问目前有什么东西还不晓得，却不能说我们所晓得的东西永远只是这些。

　　我们既然不能问人类的认识能力究竟的是有多少，所以也就不必白费精神去研究这问题了。我们知道人类的认识能力是不断地进步的，所以我们应该研究的问题是认识能力怎样进步？怎样运动，怎样发展？过去的讲话所研究的也不外是这些。我们首先问：人类所晓得的东西（也就是人类的认识）是从哪里来的，答案是：我们的认识都是外界事物的反映，我们所晓得的都是从周围世界里得来的。我们再问，这种反映，是不是像照相机一样，将表面的形象直接反映出来呢？答案是：人的认识决不像照相机那 样简单。眼睛耳朵之类的感官上所得到的感性的认识，固然有点像照相机，是直接从各界所得的认识，但我们认识作用决不停止在这一点，它还能更进一步，用理性的认识去推测到事物的内部，直接看不到的东西，理性的推测是可以把握到的。我们可以想像到胡桃里有肉，能够理解卓别麟与劳莱、哈台的共通点，虽然这些在外表上好像直接看不见。并且，单是理性的认识还不够，这有时难免成为空想，所以我们的认识还有更高的一步，就是实践。在实践中我们证实了理性认识中的推测，并且由此又开始更多的新的认识。最真实最具体的知识，是由实践得来的。而新的知识，也是在实践中发生的。人类的认识和照相机大不相同的地方，也就在这一点。照相机的本身是死的，它只能够把事物的外形死板板地反映下来，事物的外形不变，照相也不会变。但人是活人，人在实践的活动中能够自动地将事物的外形改变，自动地去剥出内部隐藏着的东西，自动地去反映出更深刻的映象。实践是人类的认识的基础。没有实践的活动，我们所晓得的东西就不会加多，不会进步。康德的认识论就是忘记了实践，所以才会以为人类的认识能力永远只有那么多，才会以为有一种物自体为我们所不知道，才会以为有些东西只有“天晓得”！既然只有“天晓得”，那只好“听天由命”了，这是宿命论的思想，这是不知道进取，不知道斗争和实践的人所发出的颓废的叹息啊!

　　认识能力不是静止的东西，认识也就是一种历史，因此我们也把它当做历史来研究。已经说过，在前几次讲话中我们完全没有提到人类能够晓得多少东西的问题，只把认识作用所经过的过程举出来，也就不外是这种理由。我们指出认识的过程是由感性的认识到理性的认识，又再由理性的认识走向实践，在实践中，又再开始新的进一步的认识，这样不断地像螺旋一般地循环下去，每循环一次，我们所晓得的东西就进步一次。这就是认识的运动过程。自然，这里我们所举出来的过程，只是一种概括的形式，是人类认识历史总括起来的结果，实际上的认识历史并不这样简单。所以这种概括的形式所表示的过程，虽然和认识的历史一致，但同时也不能说它就是历史，只能说它是认识史的理论。所以我们不把它叫做“认识史”,而把它称做我们的认识论。总之，理论和历史是一致的，但同时也是有分别的，理论只把历史的总括的结果表示出来，至于历史上的许多偶然的琐碎的事，在理论中都得要抽去了。我们所讲的认识论也就和认识的历史有着这样的一种关系。

　　不过，现在有新的问题发生了。以前我们的认识论里，单单指出认识是一种运动，单单指出它的发展的过程。但它是怎样运动的呢？它是依照着什么法则去发展呢？为什么由感性的认识能够进步向理性的认识呢？这一切我们还没有说到，还得要等待我们解答。这就好比对于一种植物，我们只指出它是会生长的，只指出它由一粒种子到发芽、抽枝、生叶、开花等等的过程，但我 们还没有说明，种子要怎样才会发芽，才会抽枝?……在发芽抽枝等等的过程中，有些什么样的一定的规则？不说明这些，对于这植物的生长还是不能算已经了解的。又譬如，单单指出火车会在轨道上行动，这是谁也知道的事，有什么希奇呢？如果不知道火车究竟为什么会行动，那还不是等于没有了解这火车？对于认识的问题也是一样，单单指出认识会运动，指出了它的过程，而不了解它是怎样运动，不了解认识发展的法则，这对于认识论的问题还是没有完满解决的。

　　现在所发生的新的问题，就是认识的发展法则的问题。在这里，我们要解答的是：人类思想的发生、变化、发展，是依照着怎样的一些法则进行的。这些法则，就是我们今后开始要讲的了，慢慢的，大家自然就知道。这里要说明的是，研究这些法则的学问，另有这样一个专门的名字：“论理学”，也称为“逻辑”。不过这种论理学，和普通旧的论理学不同。旧的论理学只研究思想的形式，它把思想当做固定不变的东西去研究，所以只得到一些死板板的形式，但我们已经知道，认识是一种运动，研究认识的运动法则的学问，就叫做“论理学”，所以思想也是运动，我们不能把思想当做死的形式来研究，我们要研究思想运动的法则。所以，为要和旧的论理学有所区别，就把这种论理学称做动的论理学，也称为“动的逻辑”，而旧的论理学则是静的逻辑， 也称为“形式论理学”。

　　还要指出一点：人的思想的进步，也就是他的认识的进步。思想的发生和发展，也就是认识的发生和发展，研究思想的运动法则也就等于研究认识的运动法则。所以这里的论理学，也就包括着认识论了。动的论理学和认识论是分不开的。最初提出动的逻辑的人，是德国的哲学家黑格尔。在他那里，已经就把论理学同时看做他自己的认识论了。不但如此，我们已经反复地说过思想或认识是外界事物的反映，思想的运动也就是外界事物运动的反映。更进一步说，思想的运动法则，同时就是反映着外界事物的运动法则。这样，论理上的法则，和世界上一切事物的运动法则又是一致的。我们由论理法则的研究，不但知道思想是这样运动，同时还知道世界上的一切物质也是这样运动。因此我们的论理学同时又可以算做我们的世界观。

　　有一个最有名的新哲学家告诉我们：动的逻辑、认识论和世界观是同样的东西。“可以适用在同一个科学（新哲学）里，用不着三个名字。”理由不外就是这样的。

　　十四、不是变戏法——矛盾的统一律

　　世界上的一切，无时无刻不在变动。但这变动，和变戏法的变是不同的。

　　变戏法，不曾见过的人恐怕没有了罢？大戏院里常常有大规模的演出，不过座价太贵。出不起钱的人，在街头可以碰碰跑江湖的献艺，几个铜板，也很够饱一饱好奇的眼福了。通常的戏法，不外是把一件东西变成另一件东西。例如一根棍杖放到毡子下面，立刻爬出一条蛇来，一粒米放在杯子里，他可以给你变成一满杯，或是一些枯干的水草放进玻璃缸去，用手巾盖一盖，就变成一缸活生生的金鱼。……这一类的变法，在戏法中是最普通的，无论在大戏院或街头的卖艺里，都是必有的节目。

　　观客对于魔术师所玩的这些把戏，照例是睁大着惊奇的眼睛去观看的，也许还有人深信不疑，以为棍杖真的给魔术师变成了一条蛇。真的，一个变戏法的人，如果不能够使观客惊奇、赞叹和信服，他的戏法就根本没有人来看，也就不要想靠这一门职业来生活了；他要把他的技术弄得极其巧妙，使看的人出了钱，受了骗，还觉得非常满意。其实棍杖并不真的会变成蛇，一粒米也决没有真的变成一杯的道理。魔术师不过是预先将蛇和满杯的米藏在观客所没有想到的一个地方，到了临台的时候，秘密地搬出来，暗中和棍杖之类换掉了。巧妙地蒙混过观客的眼睛，戏法就算玩弄成功。

　　这就是变戏法的“变”。这种变动，并不是真的变动。棍杖既没有变成蛇，一粒米也没有变成满杯的米，只不过掉换了一下位置。即使硬要说是变动，至多也只能承认是位置上的移动，也就是一种机械的变动，决不能说东西的本身有了变化，这是第一。其次，这一种位置的移动，完全是受魔术师的支配，棍杖和米的本身一点也不能够自动。变动的推动力完全是外来的！而不是自发的。

　　有许多人，常常把世界上的一切变动看做变戏法一类的变动。他们虽然承认变动，然而所承认的只是机械的移动。最显著的，例如人类历史的变化，就有人主张是一种循环运动，这就是说，我们虽然好像看见历史天天在变动，天天有新的事情出现，然而这些新的事情，并不真的是新发现，它不过是过去曾经出现过而又消灭了的事情重复再出现一次罢了。这正好像有一个魔术师把过去的事情悄悄地藏起来，到了一定的时候，又把它拿出来给人再看一次。事情的本身根本没有变动，历史的本身也根本没有什么进步，不过是一盏走马灯而已。这种论调，不说别的，就是大名鼎鼎的周作人先生，最近也还不是在主张着的么?

　　这种关于变动的思想，也就是机械论的一种。它要我们相信这样的两点：第一，世界上的一切变动，只是变戏法样的骗人的事情。大鱼生出小鱼，蚕变成了茧，稻秆上结成了谷子，一切的变化、生殖、繁衍的现象，都是假的。世界上的事物，本身决不会由一种变成另一种，我们所看见的变动，不外是一种东西隐藏了，而另一种东西又来代替它的位置罢了。第二，戏法的变动不是事物本身的变动，而是魔术师推动的。于是为要说明一切变动的来源，就不能不假定世界上有一个大魔术师，掌管着一切的变动。万物的变动，都是由他推动的。这魔术师是谁呢？是人吗？人决没有这样大的力量，那只好说是神了。这样，机械论的变动思想结局是要叫我们相信鬼神、相信宗教啊。

　　但世界上一切事物的变动，实际上和变戏法是不同的。

　　一切自然界的变动，社会的变动，人类思想的变动，都不单只是位置上的移动，而是事物本身的变动。水结了冰，我们决不能说，这是因为神把水藏了，又把冰拿出来，冰的本身根本就是水变成的。封建社会变成资本主义社会，我们决不能说，因为神把封建社会装在荷包里去了，又把资本主义社会拿出来。我们都知道资本主义社会是由封建社会本身发展变革而 成的。我们在感性上先认识了卓别麟的小胡子、破皮鞋，…… 后来又认识到他是一个滑稽大王。这并不是把小胡子之类藏起来，再把滑稽大王拿出来的结果，其实滑稽大王这个概念，根本还是由小胡子等等变成，因为卓别麟身上的小胡子等等的东西，处处都表演出滑稽的形相，我们由这种种滑稽形象的感觉，综合起来，才能认识到这是滑稽大王，所以由小胡子等等变成滑稽大王，这一种人类认识上的变动，也和变戏法的变法不同的。总之世界上一种东西变成另一种东西，都是前一种东西的本身发展成的，决不仅仅是位置上的变动，位置上的变动，也不能算做真正的变动。

　　事物的变动既然是它本身的变动，那么这种变动的推动力，就只能在事物本身里去找，而不能像变戏法一样地把原因归诸于一个神或魔术师。换一句话说，变动的根本动力是在事物的内部，而不是外来的力量。为什么呢？因为外来的力量是不能使事物的本身根本变化的。魔术师只能用一 缸活金鱼去把枯草掉换位置，要他真的把枯草变成活鱼，他是没有力量做得到的。蛇蛋变成蛇，是因为蛇蛋的内部有这种可能。如果魔术师要把一个蛇蛋孵出鸡来，也是做不到的。自然，外力不是不能帮助变化，譬如鸡蛋里可以孵出鸡，用人工孵化的方法也可以使它孵化得快一点，但这只是帮助变动的一个条件而已，蛋里是否能够孵出鸡来，抑或孵出鸭来，这是要蛋的本身来决定，不能够由外力左右的。所以这变动的根本原因，是在事物的内部。

　　变动是事物本身的变动，而且变动的原动力也是在事物本身的内部。所谓内部的动力是指什么呢?

　　先就事物的本身来看吧。随便一件什么东西，如果把它拿来分析，就可以看出它不是完全单纯的一件东西。它是由许多的部分和要素所构成。简单的如一块铁或一个石头，它也有重量、硬度、脆性、大小等等不同的性质。一种动物植物或者一个社会，其内容的复杂就更不用说了。凡是一件东西，总是一个复杂的统一体，它的内部决不完全一致，它统一着种种互有差别的各部分和各方面，这是谁也能够明白的。

　　不错，谁都可以看见，一件事物包括着种种差别的部分。这是很普通的常识。但这也仅仅是普通的常识罢了。单单的常识是不够的，我们还应该看得更深刻一些。我们还可以看出，一件事物内所包括的，不只是有差别的各部分，而且还包含着矛盾。所谓矛盾，就是自己推翻自己，自己否定自己，自己排斥自己的意思，这就是说，一件事物的内部，总包含着一种和它自己本身相反的要素。就用一个人的生活来说罢。我们一方面天天要吃饮食，以增加身体上的营养，以维持我们的生活 。而在另一方面，我们 的能力是天天在消耗，天天要用精力，到一定的程度就会疲劳。

　　这和前面吃饮食以维持生活的一方面是恰恰反对的，所以在一个人的生活上，就包含着这样一个矛盾：一方面要增加体力，一方面又要消耗体力。再用人类社会来说，一个社会是由许多的人所构成，而在这社会内部的人，也不是一致的。至少可以分成两大部分。一部分的人希望维持社会现状，而另一部分的人则又不满意于现状而要求打破现状。这两部分的人群的存在，就成为社会内部的矛盾。总之，不论个人的生活、社会或世界一切的东西，没有一样不包含着和自己相反的一部分，没有一样不包含着矛盾。它一方面要维持它本身的存在，维持现状，但它的内部却又潜伏着 一种否定自己的倾向。

　　任何一件事物，都是一个统一体，它不但在内部统一着各种有差别的部分，而且还统一着各种的矛盾，这叫做矛盾的统一。矛盾的统一，就是事物变动的内部的动力。如果没有矛盾，事物就可以永远不变地维持着现状，永远静止而没有变动。但正因为有矛盾，因为内部潜伏着反对自己的倾向，如果要维持本身，就不能不压制这种倾向，若不能压制这种倾向，那么本身就要被消灭，被打破。这样，内部的矛盾，使一切事物的内部自己发生冲突，使它本身不能够固定，使任何事物都有变动的可能性。因为体力会有消耗，我们才不断地要饮食，要补足营养，长久不补充，就不能维持生活，就要死。因为有人希望打破现状，所以社会就常常会变革。总之，这一切事物变动的原因，这矛盾，是在内部存在着的，并不是神或魔术师在玩戏法。

　　一件事物内部所统一着的不只是差异，并且统一着矛盾，因此它的内部就不断地有冲突，因此这种统一就只是暂时的、相对的，只有矛盾才是永久存在的，绝对的东西。因为这种矛盾和冲突永久存在着，而统一只是暂时的，所以任何事物都常常会被否定、被消灭，而转变成与自己相反的东西，一个活人迟早总不免要变成死人，一个不合理的社会，迟早总要变成更合理的社会。一撮像希特勒的小胡，终于要被我们认识出来是滑稽大王身上的东西。总之，在一件事物里面（不论自然界的事物，社会上的事物，或人类思想上的事物）总有着矛盾的统一，而且统一只是暂时的、相对的，迟早这件事物会向着相反的方面推移，这是最要紧的一点。

　　矛盾的统一，是动的逻辑的第一条法则。人类的思想的变动和发展，以及思想所反映的世界上一切的变动和发展，都只有这条法则才能给予最根本的说明。我们要认识一切事物的运动变动，也得要从它们的内部的矛盾认识起。所以，动的逻辑的创始者之一曾这样说：“所谓辩证法（即动的逻辑），就本来的意义讲，就是要研究对象本身内部的矛盾。”