他凝望城市，转身走向荒野

 

2月12日，著名哲学家、“环境伦理学之父”霍尔姆斯·罗尔斯顿三世离开了，结束了他92年的“荒野漫游”。

罗尔斯顿是科罗拉多州立大学杰出教授、国际环境伦理协会的创始主席，也是《环境伦理学》（Environmental Ethics）杂志的创刊者之一。他学习了物理学、生物学和哲学，足迹遍布七大洲，见证了工业化的崛起和战后经济的繁荣，却在凝望车水马龙的城市后，转身走向荒野。

这位自诩为“走向荒野的哲学家”，穷尽一生探索人类与自然的关系。

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霍尔姆斯·罗尔斯顿

寻找自然的价值

提起自然，你会想到什么景象？是“中无杂树，芳草鲜美，落英缤纷”的世外桃源，是“薄薄的青雾浮起”的荷塘月色，还是被誉为“大地的眼睛”的瓦尔登湖。

然而，人类与自然的相处并非总是和谐。我们往往是以人类的“眼睛”来审视自然，更试图干预、改变自然规律。

20世纪中叶，在全球工业化浪潮下，人类错误地将自然视为掠夺的资源宝库，大肆开发利用。目睹这一切的罗尔斯顿，尝试从哲学层面重建人与自然的关系。

罗尔斯顿继承了美国哲学家利奥波德的“大地伦理”思想。1975年，他发表的《生态伦理是否存在？》一文，创造性提出自然的“内在价值论”，认为“自然系统作为一个创生万物的系统，是有内在价值的”，即大自然本身具有着独立于人类评价的内在价值，为环境伦理学作为哲学的一个分支学科的建立奠定了基础。

“自然系统的内在价值在于推动自然万物的发展与演变。”他犀利指出，人与自然的关系是相互依存的，从哲学层面阐明了人对大自然的基本态度和义务，也蕴含着“生命共同体”的意味。

“以前的伦理学认为只有人与人之间才谈得上伦理关系，罗尔斯顿将这一概念拓展到自然界，认为大自然本身就有自己的价值，不需要人类另外赋予。”北京大学哲学系教授刘华杰告诉《中国科学报》，从生态系统角度看，这一思想极具启发性。

透过罗尔斯顿饱含诗意的文字，我们看到了森林和土壤、阳光和雨水、河流和山峰，这些自然事物共同指向了一个核心意向——荒野。

“荒野就是世界的本来面貌。”罗尔斯顿认为，荒野是“自然的自然”，在荒野面前，人类不是主宰者，有责任保护自然的稳定，“生态系统的美丽、完整和稳定”成为判断人类行为的重要因素。

跨学科的转向

罗尔斯顿的哲学思想与其人生轨迹紧密相连。

1932年出生的罗尔斯顿，成长于美国工业化浪潮与战后经济腾飞的“黄金时代”，目睹了自然在人类征服欲望下的累累伤痕。

50年代中叶，罗尔斯顿进入戴维森大学攻读物理学，认为这是一门研究自然本质的科学。然而，面对浩瀚星空，他深感人类的渺小，意识到物理学研究的“无生命的事物”，无法解答他对自然本质的追问。于是他转向生物学和哲学，先后获得物理学学士、神学硕士和哲学博士学位。

当时，科学哲学备受推崇，自然哲学则被视为“不体面”的存在。“在强硬的自然主义者眼中，非人类自然没有价值，只是作为一种资源。”罗尔斯顿在《哲学走向荒野》写下，他们在科学技术的帮助下用自然来满足自己的欲望。

而在罗尔斯顿的荒野漫游中，却有着不同的体验。

20世纪60年代任教于科罗拉多州立大学哲学系时，他常常独自徒步荒野，观察狼群狩猎的秩序、岩缝中倔强生长的苔藓，他意识到：“每一种生命体都以独特的方式表示其对生命的珍视”。

“他是学自然科学出身的，对自然科学有本能的欣赏、高看。”刘华杰告诉记者，“罗尔斯顿剥离目的论的说法，为通向生态文明开辟了道路、制造了舆论。”

在科罗拉多州立大学，罗尔斯顿首次尝试着开设环境伦理学课程，课堂立刻爆满。1992年，他成为科罗拉多州立大学第一位文科终身荣誉教授，2003年因在生态伦理学方面的卓越贡献而荣获邓普顿奖

其实，在哲学家之外，《大英百科全书》还提及他的博物学家身份，这并非哲学上的自然主义者。他曾用脚步丈量美国大峡谷、西伯利亚、亚马逊盆地、尼泊尔和黄石国家公园等地，进行田野调查，更是唯一一位在全部七大洲都举办过讲座的环境哲学家。

这些经历也让他深刻感受到，西方现代性将自然工具化的思维，实则彰显了“人是万物尺度”的傲慢。

走向荒野的背影

尽管罗尔斯顿已经离开，但他关于自然的“内在价值论”和环境伦理学的讨论，仍旧有着跨时代的魅力。

“我们现代人在开发利用自然方面变得越来越有能耐，但对大自然自身的价值和意义却越来越麻木无知。”罗尔斯顿在《环境伦理学》中特别提到，对正在走向现代化的中国而言，庞大的人口和幅员辽阔的土地都提出了更艰巨的挑战。“如果不确立起一门属于中国自己的环境伦理学，就不会有地球伦理学，也就不会有人类与家园星球的和谐。”

如何重新审视人与自然的关系，是社会快速发展中值得反复追问的话题。

“以往对自然的改造是缓慢的、微弱的，但现在人类的力量达到了地质作用的量级。我们必须重新思考人与自然的关系，环境哲学应该成为元哲学。”南方科技大学人文科学中心教授田松告诉记者，全球性的生态危机，让人类社会面临着从工业文明向生态文明的转向，罗尔斯顿对环境伦理学的思考更彰显其时代价值。

在罗尔斯顿的哲学思想中，也存在着著名的“荒野转向”，他将自己视作“荒野导游”。然而，这场漫游，始于自然，却又不局限于自然。

在罗尔斯顿的哲学体系里，荒野是复杂的，“这种复杂性并非仅是生物性的，而且也是精神和文化方面的”，并提出哲学和美学走向荒野。

“荒野是生命孵化的基质，是产生人类的场所。”罗尔斯顿认为，荒野是生命与精神的根源，是记录着整个地球及生命的画卷。对人类来说，“荒野是我们的首份遗产”，“对大多数普通人而言，荒野偶尔也具有教堂的功能”，“自然和文化的命运是相互交织在一起的”。

“之前的哲学只关注文本，作为博物学家，罗尔斯顿直接面对荒野，开启追问和思考。所以荒野既是他特殊的思考对象，也体现了哲学方法上的突破。”田松告诉记者。

但随着城市化、工业化的步伐加速，荒野的地盘逐渐被侵占。在人类的心理和情感中，荒野不再是故里，反而成了一个神秘陌生的“他者”。而当我们反思种种弊端时，必须重新思考人类与荒野的关系。

“我们得要明白什么才是‘好的生活’。”田松举了个例子，随着城市文明的发展，高楼大厦、车水马龙、霓虹闪烁，共同点亮了黑夜，但当人类仰望夜空，却看不到繁星。“某种程度上，荒野是人类心灵的慰藉。”

正如梭罗所言，“荒野中蕴含着这个世界的救赎”，罗尔斯顿走向荒野的选择，也蕴含着关于自然、哲学和美学的思考。

罗尔斯顿，一位走向荒野的哲学家离开了，但追随着他的背影，更多人踏上了寻找荒野的漫游。

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